杂阿含经卷一

（六）

如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“于色不知、不明、不离欲贪、心不解脱者，则不能越生、老、病、死怖；如是受……想……行……识不知、不明、不离欲贪、心不解脱者，则不能越生、老、病、死怖。
“诸比丘！于色若知、若明、若离欲贪、心解脱者，则能越生、老、病、死怖；如是受……想……行……识若知、若明、若离欲贪、心解脱者，则能越生、老、病、死怖。”
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

　（七）

如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“于色爱喜者，则于苦爱喜；于苦爱喜者，则于苦不得解脱。如是受……想……行……识爱喜者，则爱喜苦；爱喜苦者，则于苦不得解脱。
“诸比丘！于色不爱喜者，则不喜于苦；不喜于苦者，则于苦得解脱。如是受……想……行……识不爱喜者，则不喜于苦；不喜于苦者，则于苦得解脱。”
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

　 无常及苦空，非我正思惟，
　 无知等四种，及于色喜乐。

说明
六、七两经与四、五两经基本一致，所以不再翻译成白话了。另外，青年佛陀既然出家了，后面基本上也就是在思考人生了，没什么八卦好说了，再八卦是对你们的佛大不敬。而且，以后的事迹会在阿含经等经中提到，所以也不暂时不说了。以下仅就“无常”、“无我”和“空”略做说明。我这注释的目的是让普通人大概了解佛教概念，并不等于我自己对这几个概念有更多的个人领悟，我也是仅就个人所读到的书所了解的情况作个介绍，书上说的与自己有所觉悟绝对是有很大区别的。
另外，解答一下部分读者的疑问，我不信佛，也不打算信佛，清静无为、思考人生之类的事可以是偶尔试试的体验，不能是我的人生目标，那样的生活太无趣。顶多是打算把我的名字改叫“中年P”，意思是对所有宗教都有点兴趣，有兴趣的长远原因是可以用来抬杠，增加点人生乐趣，至于译阿含经，一个原因是读陈宝琛的诗集时，发现这老头的诗里有些涉及佛教概念的地方，看不懂，于是顺便看相关的书，另一个原因是发现很多讲经的高僧大德偏离经文本身太远了，经常将关键的概念忽略跳过，不解释清楚，顾左右而言他，或者解释得让人云里雾里的，我不知道他们是自己没读懂还是故意不讲清楚，所以，与其让他们误人子弟，不如我亲自来误人子弟。
第七经中的“无常及苦空，非我正思惟，无知等四种，及于色喜乐”，这四句是前面几篇经文的摄颂，即取前面经文中的关键词结成偈颂，方便读经的人忆诵相关的经文，算是记忆的一种方法。

注释：
无常、空，非我（即“无我”）
佛教从“无常”和“无我”的论断中引申出人生是“苦”的判定，而“空”则是对“无常”、“无我”和“苦”的总结。
据说当年佛陀在菩提树下豁然大悟到的真理就是“诸法因缘生，诸法因缘灭”，也就是说，世间万物（包括人生）都是因一定的条件而产生（“因缘而起”），一旦这些条件发生了变化或不存在，该事物也就归于消亡（“因缘而灭”），这就是“无常”。一切事物都是因缘而起的假像或幻影，都是不真实、无自性，因此“无我”，并推导出一切都是“空”。
佛教从“十二因缘”说总结出世间人生的无常：一切都在生灭变化之中，没有永恒存在的事物。《四十二章经》中说，人生不久，其命急促，只在“呼吸之间”，“吾我者寄生”而已，我们没有办法确定一生中的哪个阶段是“我”，哪个不是“我”，也不能确定一生中有“我”。举个例子，佛教人士自己说的，叫做“刹那灭”，认为任何运动都是“才生即灭”，“灭不待因”的连续过程，比如“灯燃”，从所燃的灯火中，可以直观地看到那火光的不断闪烁，这就是“刹那灭”的表现。在这样的“刹那灭”连续过程中，前后相异，当然也就不会有我的存在。希腊哲学家赫拉克利特也有过一句类似的格言：“人不能两次踏入同一条河流”，“因为当整个身体浸到水里的时候，水已经不是原来的了”，他说的是无常，对吧。
所以，无常的一般的解释为：世间一切法，生灭迁流，刹那不住。无常分为两种：一是刹那无常（也叫念念无常），说的是刹那间有生、住、异、灭的变化。二是相续无常，指的是每一种事物的从生到灭都经过了生、住、异、灭四种过程。
无常解释了事物的生灭变化，无我则说明了事物的存在状态。因为现实中的任何事物，无不是多种因素的复合，无不处在普遍联系之中，无法孤立地存在，而是受到相应条件的制约，没有绝对的自由。因此，“我”这个被认为是永恒自在的、不会有任何变化和不受任何约束的实体，就不存在，也不会存在，如果执著地追求这样的“我”，就是自寻烦恼，是“苦”产生的根源。后面的《杂阿含经》中还将说到“无常是苦，是苦者皆无我”。
世界上一切事物都不会自生，而是种种要素的集合体，不是固定不变的、单一的独立体，而是种种要素刹那刹那依缘而生灭的。他们认为房子是砖瓦木石的结合体，人是由五蕴（色、受、想、行、识）组成的，在这样的集合体中，没有常住不变的“我”，所以“无我”。无我也分为两类：1、人无我（人空）。认为人是由五蕴假和合而成，没有常恒自在的主体——我（灵魂）；2、法无我（法空）。认为一切法都由种种因缘和合而生，不断变迁，没有常恒的主宰者。小乘佛教一般主张人无我，大乘佛教则认为一切皆空，法的自性也是空的，一切法的存在都是如幻如化。因此一切事物和现象，按其本性来说都是空的，它们表现出来的，只不过是一些假象，即所谓“性空幻有”。
　　佛教的无我学说，主要为反对婆罗门教的有我论而提出的。其实“我”是一个外来词，音译“阿特曼”，原为婆罗门教和佛教区用的概念，有呼吸、生命等意思，转义为不朽的灵魂，包括个体的魂灵和宇宙的神灵。婆罗门教主张“梵我一如”，认为“梵”是无所不在的唯一本质，宇宙间的最高主宰，自我（灵魂）是梵的一部分或梵的化身。原始佛教为了反对这种有我理论，提出“诸行无常”、“诸法无我”、“涅槃寂静”三个命题，被称为“三法印”。佛教把“我”分解为两层含义：一层是指实体，可以不依赖任何条件、不受任何制约的存在，进一步引申，就是具有不变自性的人物或事物，简称“自性”；其二是指绝对的自由。在部派佛教时期，佛教各派对此也曾引起了许多争论。部派佛教时期的犊子部，就主张人我、诸法皆是实有，说一切有部虽否定人我，但主张诸法为实有。这个主要是因为他们在传教过程中发现，否定“我”很多问题在当时还无法自圆其说。
在原始佛教中，空只是整个佛教理论体系中的一个普通概念。部派佛教时期，这一概念成为当时争论的重点之一。大乘佛教时期，尤其是般若经系统的大乘思想则进而以空为其理论基础。从所否定的对象来说，空可分“我空”、“法空”两种。我空，即认为一切有情都是由各个组成元素聚合而成，不断流转生灭，因此不存在常一主宰的主体——我，这是小乘佛教的观点；法空，则认为一切事物都依赖于一定的因缘或条件才能存在，本身没有任何质的规定性，但法空并非虚无，它是一种不可描述的实在，称为“妙有”，这主要是大乘中观派阐明的观点。从论证的方式来说，空可分“分析空”、“当体空”两种。分析空即从统一之可分解为若干部分或因素上，从事物的生灭变化上，说明事物的不实在和不自在，这主要是小乘所采用的方法；当体空则认为一切事物无须分解，只要用空的理法去观察，就可以明白它本身就是空的，这主要是大乘所采用的方法。从是否终极真理来说，大乘又把空分成“但空”、“不但空”两种。把空当作绝对的虚无，认识不到它实际是有的一种存在形式，即一种妙有，就是但空，也叫“恶趣空”；反之，如能认识到事物不但有空的一面，还有不空的一面，认识到空不遣有，有不离空，空中摄有，有内存空，这就是不但空，也叫中道。从上述几种对空的基本解释出发，佛教各派还推衍出三空、四空、六空、七空、十空、十一空、十二空、十四空、十六空、十八空、十九空、二十空等。其中以《大品般若》、《大智度论》所说的十八空影响较大。
这个注释好无聊，我自己也看糊涂了，一半是我自己的，一半是抄别人的，你看懂了的都是我说的，看不懂的都算是别人说的好了。

讨论：
还是前两次那位先生的友情点评哈，同时，也欢迎其他人加入讨论。
1、比之大乘佛经，杂阿含另有一种朴素、实在的文风，独具＂望之俨然，即之也温＂的摄受力。译文从容不迫，可谓同一滋味。本人并非如译者所说＂ 有着多年研究和禅修经验＂。跟着助兴，实在是想以此表示对译者愿心的赞叹。
2、上节关于＂色＂的注释，于＂外义＂上，固然已较详备，但说到＂心解脱＂，则不能不深入其＂内义＂。这就是：落实到色的观修上，则还须在正观内、外色空，获得定解的基础上，进一步思惟心与色的缘起关联，由此才能最终导向＂心解脱＂的成就。
3、同样的道理，本节关于＂苦＂的注释中，八苦的法义就不是平行罗列的，而是前七苦总括为＂五盛阴苦＂，这样才能将宇宙万有，汇归＂心色＂二法，再进而约为一心，由是建立佛教＂心内求法＂的特色。

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